हां, एक दलित अधिकार कार्यकर्ता की किताब कहती है

थेनमोझी सुंदरराजन द्वारा ‘द ट्रॉमा ऑफ कास्ट: ए दलित फेमिनिस्ट मेडिटेशन ऑन सर्वाइवरशिप, हीलिंग एंड एबोलिशन’ का एक अंश।

थेनमोझी सुंदरराजन

(अंग्रेजी से हिन्दी अनुवाद: एस आर दारापुरी, राष्ट्रीय अध्यक्ष, आल इंडिया पीपुल्स फ्रन्ट)

आखिरकार वे शिक्षित होने के लिए सब कुछ झेल चुके थे, मेरे माता-पिता वास्तव में मानते थे कि जाति रियरव्यू मिरर में है; सच तो यह है कि उन्हें उन राक्षसों को भी खदेड़ना था, जिन्होंने उन्हें घर में आतंकित किया था। जब मैंने अपनी माँ से हमारी जाति के बारे में पूछा, तो उन्होंने माना कि हमने इसे पीछे नहीं छोड़ा है। और यह कि शायद जाति के राक्षस कभी बच नहीं पाए। इसके अलावा, जाति की भौतिक और आर्थिक स्थितियों को छोड़ने का मतलब यह नहीं है कि आप जाति के आघात से ठीक हो गए हैं। और महत्वपूर्ण बात यह है कि यह केवल अतीत का आघात नहीं है: दक्षिण एशियाई जहां भी जाते हैं, वे जातिगत रंगभेद से जाति और आघात लाते हैं।

जाति पलायन करती है और फैलती है, हमारे नए भौगोलिक क्षेत्रों में खुद को फिर से स्थापित करती है क्योंकि हम बसने वाले उपनिवेशों के रूप में आते हैं। जाति हमारे जातीय, राष्ट्रीय, भाषाई, धार्मिक, यौन, या राजनीतिक संबद्धता की परवाह किए बिना, सभी प्रवासी दक्षिण एशियाई लोगों द्वारा सन्निहित है। यद्यपि संयुक्त राज्य अमेरिका में जातिगत भेदभाव और जाति-आधारित हिंसा दक्षिण एशिया की तरह व्यापक और स्पष्ट नहीं है, वे यहाँ भी मौजूद हैं।

2015 में इक्वेलिटी लैब्स ने अमेरिका में जाति के बारे में पहला सर्वेक्षण किया। मैंने अथक डॉ मारी ज़्विक-मैत्रेयी के साथ काम किया, जिन्होंने उत्तरी अमेरिका में दलित नारीवादी विद्वता में इस ऐतिहासिक योगदान में मदद की। दलित अमेरिकियों को उनके द्वारा अनुभव किए गए जातिगत भेदभाव के बारे में बार-बार सुनने के बाद हमने यह सर्वेक्षण करने का फैसला किया, जबकि दक्षिण एशियाई अमेरिकियों ने कहा कि जाति कोई मुद्दा नहीं था। अब उस समय को याद करना मुश्किल है जब लोग संयुक्त राज्य अमेरिका में जाति को स्वीकार नहीं करते थे, लेकिन 2016 एक बहुत ही अलग क्षण था। कई शिक्षाविदों ने जाति की वर्जना को तोड़ने का समर्थन नहीं किया, और दक्षिण एशियाई अमेरिकी समुदाय के भीतर चुप्पी और इनकार की संस्कृति व्याप्त थी।

दलित सार्वजनिक रूप से पहचाने जाने से भी डरते थे और बाहर होने के अपने डर के बारे में खुलकर बात करते थे। उस डर के बावजूद, लोगों ने हमारी टीम पर भरोसा किया, और हमें जाति, भाषा और राजनीतिक स्पेक्ट्रम में सैकड़ों दक्षिण एशियाई समूहों तक पहुंचने के लिए सम्मानित किया गया।

जब हमने डेटा इकट्ठा किया, दक्षिण एशियाई बाजारों, व्यवसायों और धार्मिक केंद्रों के सामने लोगों का साक्षात्कार लिया, तो प्रभुत्वशाली जाति के लोगों ने हम पर जातिसूचक गालियां डालीं। कई राज्यों में हमारे सभी शोधकर्ताओं ने खुली कट्टरता और घृणा का अनुभव किया। एक दक्षिण एशियाई संगठन के पास सर्वेक्षण को लेकर अस्तित्व का संकट था और उसने सर्वेक्षण को साझा करने पर बहस करने के लिए एक बोर्ड की बैठक बुलाई। हम साहस के साथ उस बोर्ड के सामने खड़े हुए और समझाया कि समुदाय पहले से ही विभाजित था, इसलिए यह डेटा शक्तिशाली बातचीत के लिए जगह तैयार करेगा जो न केवल समस्या का दस्तावेजीकरण करेगा बल्कि सभी को ठीक करने में भी मदद करेगा।

उस संगठन और कई अन्य लोगों ने अंततः पूरे अमेरिका में सर्वेक्षण को आगे बढ़ाया। हमारी कड़ी मेहनत ने जातिगत पूर्वाग्रह पर प्रकाश डालने में मदद की और जाति वर्चस्व को खत्म करने के लिए सच्चाई की एक नई पीढ़ी को प्रेरित किया।

दरअसल, अमेरिकी इतिहास को जाति के नजरिए से देखना दिलचस्प है। दक्षिण एशियाई प्रवासियों का उल्लेख करने वाले कुछ पहले रिकॉर्ड 1700 के दशक के हैं। सलेम, मैसाचुसेट्स के एक मंत्री रेवरेंड विलियम बेंटले ने अपनी डायरी में सलेम आने वाले पहले भारतीय के बारे में लिखा: “मुझे पहली बार इंडीज के मूल निवासी, जो मद्रास से थे, को देखकर खुशी हुई। वह सांवले रंग का था, लंबे काले बाल और मुलायम चेहरे वाले थे। वह लंबा और अच्छी तरह से आनुपातिक था। कहा जाता है कि वह अपनी ही जाति के सामान्य भारतीयों की तुलना में अधिक गहरे रंग के हैं।”

भारत के बारे में (हम केवल मान सकते हैं) लगभग कोई ज्ञान नहीं होने के कारण, अच्छे श्रद्धेय जाति का उल्लेख करते हैं। संभवत: जिस भारतीय से वह मिला वह इस बात पर जोर देना चाहता था कि जब उसने अपने रंग को देखा तो वह निचली जाति का नहीं था।

दक्षिण एशियाई अमेरिकी डिजिटल आर्काइव के रिकॉर्ड के अनुसार, दक्षिण एशियाई लोगों ने 1800 के दशक के अंत में बड़ी संख्या में संयुक्त राज्य अमेरिका में प्रवास करना शुरू किया। ये शुरुआती अप्रवासी मुख्य रूप से ब्रिटिश भारत के पंजाब क्षेत्र के सिख पुरुष थे जो संयुक्त राज्य अमेरिका के पश्चिमी हिस्सों (कैलिफोर्निया, ओरेगन और वाशिंगटन) और पश्चिमी कनाडा (ब्रिटिश कोलंबिया) में बस गए थे।

वे अंग्रेजों के क्रूर औपनिवेशिक शासन से भाग गए, जिसने भारतीयों को एक फलते-फूलते औद्योगिक ब्रिटेन को लाभ पहुंचाने के लिए भोजन के बजाय नकदी फसलें उगाने के लिए मजबूर किया। सूखे, अकाल और कमरतोड़ कराधान से प्रभावित होकर, उन्होंने बेहतर संभावनाओं के लिए विदेश की ओर देखा। अधिकांश भाग के लिए उन्होंने अमेरिका और कनाडा में खेतों, लकड़ी के बागों और मिलों में मजदूरों के रूप में काम किया। उन्होंने रेलमार्ग बनाने में मदद की और मैक्सिकन और फिलिपिनो मजदूरों के साथ, उपजाऊ खेत बनाने के लिए कैलिफोर्निया की सेंट्रल वैली में दलदल को साफ किया।

दलित कनाडाई अनीता लाल के परिवार के व्यक्तिगत अभिलेखागार में, हमारे पास पश्चिमी तट पर पंजाबी सिख मजदूरों के समुदाय के भीतर प्रमुख जाति के अप्रवासियों द्वारा दलितों को हुए नुकसान का प्रारंभिक विवरण है। अनीता का परिवार उत्तरी अमेरिका के सबसे पुराने दलित परिवारों में से एक है, और ब्रिटिश कोलंबिया की लकड़ी मिलों में जातिवाद के अपने अनुभव पर उनके परदादा मैहा राम मेहमी की गवाही से पता चलता है कि अमेरिका में जाति कितनी लंबी है।

जब वे पहली बार लकड़ी की चक्की में काम करने आए, तो प्रभुत्वशाली जातियाँ उन्हें अपने साथ खाने की अनुमति नहीं देती थीं; उसे अपने कमरे में अकेले खाना पड़ता था। उसे रसोई घर में शिफ्ट करने की भी मनाही थी, इस तथ्य के कारण कि उसे अशुद्ध और गंदा माना जाता था। दिलचस्प बात यह है कि एक प्रभावशाली जाति के हिंदू फोरमैन कपूर सिंह ने इस गतिशील पर ध्यान दिया। जब उन्होंने बहिष्कार का कारण खोजा, तो उन्होंने जोर देकर कहा कि सभी कार्यकर्ता एक ही स्थान पर भोजन करते हैं। यह खाता उत्तरी अमेरिका में अस्पृश्यता के पहले ज्ञात उदाहरणों में से एक है; हम केवल कल्पना कर सकते हैं कि कितने और रिकॉर्ड नहीं किए गए। यहां एक क्रूर अनुस्मारक है कि जैसे ही दक्षिण एशियाई उत्तरी अमेरिका पहुंचे कार्यस्थल में जाति-आधारित भेदभाव हो रहा था – और यह कभी नहीं रुका।

इस समय के कई श्वेत श्रमिक चीन और दक्षिण एशिया के अप्रवासियों से नाखुश थे जो अपनी नौकरी के लिए प्रतिस्पर्धा कर रहे थे। प्यूजेट साउंड अमेरिकन में इस बड़े लेख की तरह रेस-बाइटिंग कवरेज के साथ उनका असंतोष प्रेस में फैल गया: “क्या हम एक डस्की संकट हैं? राज्य पर आक्रमण कर रही हिन्दू भीड़। प्रशांत तट को लंबे समय से खतरे में डालने वाले ‘पीले खतरे’ की तुलना में श्रमिक वर्गों के लिए एक बदतर खतरा साबित होता है।”

इन लेखों ने जाति के साथ उनके नस्लवाद को भी कोडित किया; अधिकांश दक्षिण एशियाई मजदूरों को अमेरिकी प्रेस में “निम्न जाति के हिंदू” के रूप में वर्णित किया गया था। “निम्न-जाति” और “उच्च-जाति” दक्षिण एशियाई प्रवासियों के विभिन्न लक्षणों पर महत्वपूर्ण ध्यान दिया गया था। जिन लोगों को निम्न-जाति माना जाता था, उन्हें “शारीरिक रूप से और साथ ही मानसिक रूप से गरीब वर्ग”, “अधिक विश्वासघाती, यदि संभव हो तो” के रूप में वर्णित किया गया था, जापानी प्रवासियों की तुलना में, जो “इस देश की प्राथमिक समस्याओं को भी आसानी से समझ नहीं पाते हैं।” वे “एक अंधेरे रहस्यवादी जाति” हैं जो “ढेरों ‘झोंपड़ियों’ में रह रहे हैं, जो एक सफेद आदमी, यहां तक कि दक्षिणी यूरोप से भी, ठुकरा दिया होता।” उच्च जाति के हिंदुओं को उनके आध्यात्मिक और बौद्धिक योगदान के लिए उन्मुख किया गया था; कुछ को उनकी विदेशी प्रतिभा के लिए भी जाना जाता था, और उनके विवरण में अक्सर उन्हें “उच्च जाति के ब्राह्मण” कहा जाता था। ये भेद लंबे समय तक नहीं रहे क्योंकि नस्लवाद के ज्वार ने जल्द ही सभी दक्षिण एशियाई प्रवासियों को अपराधी बना दिया।

इस कट्टरता ने ज़ेनोफोबिक विरोधों की एक लहर को जन्म दिया और एक दुखद प्रलेखित उदाहरण में 1907 में बेलिंगम दंगों का कारण बना, जिसमें सफेद भीड़ सैकड़ों भारतीय प्रवासियों का पता लगाने और उन्हें बेदखल करने के लिए घर-घर गई, जिसके परिणामस्वरूप कई लोग हमेशा के लिए इस क्षेत्र को छोड़ गए। श्वेत श्रमिकों के बड़े पैमाने पर हिंसा और राजनीतिक दबाव के जवाब में अमेरिकी राजनेताओं ने 1906 का बहिष्करण प्राकृतिककरण अधिनियम पारित किया, जिसने नस्लीय मानदंडों को प्राकृतिककरण के लिए योग्यता को सीमित करने के लिए कुख्यात रूप से स्थापित किया ताकि केवल श्वेत व्यक्ति और अफ्रीकी मूल के व्यक्ति ही अमेरिकी नागरिकता के लिए पात्र हों।

इस अधिनियम के लिए पहली चुनौती एके मोजुमदार और भगत सिंह थिंड के आव्रजन मामलों में प्रमुख जाति दक्षिण एशियाई लोगों की थी। उनमें से किसी ने भी नस्लीय शर्त को चुनौती नहीं दी, बल्कि यह तर्क दिया कि वे अनिवार्य रूप से गोरे थे, उनकी प्रमुख-जाति की पहचान को देखते हुए। एके मोजुमदार ने जोर देकर कहा कि एक उच्च जाति के हिंदू के रूप में, वह “आर्यन” जाति के थे; इसलिए, दक्षिण एशिया में गोरे यूरोपीय और प्रभुत्वशाली जाति के लोगों के साझा आर्यन-नस्लीय इतिहास को देखते हुए, वह एक भूरा “सफेद” व्यक्ति था।

भगत सिंह थिंड ने भी यही तर्क दिया, और भी गंभीर काले और स्वदेशी विरोधी बयानों को जोड़ा। उन्होंने भारतीय जाति व्यवस्था पर गर्व के साथ बात की और अपनी प्रमुख जाति की पृष्ठभूमि का जश्न मनाया। उन्होंने भारत के आर्य आक्रमणकारियों की तुलना उत्तरी अमेरिका के यूरोपीय आक्रमणकारियों से की, यह तर्क देते हुए कि आर्य “इस देश के कोकेशियान लोगों की तरह थे जिन्होंने देशी लाल पुरुषों को कब्जा कर लिया और बाहर निकाल दिया।” उन्होंने यह भी कहा कि “उच्च जाति के हिंदू आदिवासी भारतीय मंगोलॉयड को उसी तरह मानते हैं जैसे अमेरिकी नीग्रो के संबंध में, वैवाहिक दृष्टिकोण से बोलते हैं”। थिंड ने यहां तक जोर दिया कि वह अंतरजातीय विवाह को प्रतिबंधित करने वाले दुष्प्रचार विरोधी कानूनों का समर्थन करेंगे।

इन तर्कों के बावजूद मोजुमदार और थिंड दोनों ने अपने मामले हार गए। यूएस बनाम थिंड में, अदालत ने पाया कि पूर्वी भारतीय मूल के लोग अमेरिकी नागरिकता के लिए अपात्र थे क्योंकि वे “गोरे” की “सामान्य ज्ञान” समझ को पूरा नहीं करते थे। इस निर्णय में व्याप्त जातिवाद और जातिवादी टिप्पणी इस प्रकार है: “पंजाब और राजपुताना में, जबकि आक्रमणकारियों को अपनी नस्लीय शुद्धता को बनाए रखने के प्रयास में अधिक सफलता मिली है, अंतर्विवाह दोनों के एक दूसरे के अंतर्संबंध का उत्पादन करते हैं और एक बड़े को नष्ट कर देते हैं। या कम डिग्री ‘आर्यन’ रक्त की शुद्धता। इस मिश्रण को रोकने के लिए जाति के नियमों की गणना करते हुए, ऐसा लगता है कि वे पूरी तरह से सफल नहीं हुए हैं।”

थिंड निर्णय में, न्यायमूर्ति सदरलैंड ने 1917 के आप्रवासन अधिनियम का भी उल्लेख किया जिसने एशियाई आप्रवासन को इस बात के और सबूत के रूप में प्रतिबंधित कर दिया कि एशियाई के रूप में भारतीयों को अमेरिकी राजनीति से बाहर रखा गया था और हिंदू “स्वतंत्र रूप से पैदा हुए गोरे” नहीं थे। इस निर्णय के मद्देनजर, मोजुमदार और पचास अन्य भारतीय अमेरिकियों की नागरिकता रद्द कर दी गई थी।

‘द ट्रॉमा ऑफ कास्ट: ए दलित फेमिनिस्ट मेडिटेशन ऑन सर्वाइवरशिप, हीलिंग एंड एबोलिशन’ से अनुमति के साथ अंश, थेनमोझी सुंदरराजन, नॉर्थ अटलांटिक बुक्स।

साभार: The Scroll. in