प्रशांत भावरे, सनी उके

(मूल अंग्रेजी से हिन्दी अनुवाद: एस आर दारापुरी, राष्ट्रीय अध्यक्ष, आल इंडिया पीपुल्स फ्रन्ट)

छियासठ साल पहले, 30 सितंबर, 1956 को, नई दिल्ली में डॉ. बी.आर. आंबेडकर के आवास पर अनुसूचित जाति महासंघ (एससीएफ) की कार्यकारी समिति की एक बैठक हुई। डॉ. आंबेडकर ने इस बैठक की अध्यक्षता की, जिसमें महासंघ को एक नए राजनीतिक दल – भारतीय रिपब्लिकन पार्टी (आरपीआई) में बदलने का प्रस्ताव पारित किया गया। डॉ. आंबेडकर की मृत्यु के बाद, आरपीआई के नेताओं ने 3 अक्टूबर, 1957 को आधिकारिक तौर पर पार्टी का गठन किया।

हालाँकि, 1950 में भारत के संविधान को अपनाने के बाद, अनुसूचित जाति महासंघ जैसी राजनीतिक पार्टी – जिसके नाम में जातिगत अर्थ निहित थे – को असंगत माना जाने लगा। अपने अंतिम दिनों में, वे अपने राजनीतिक क्षितिज का विस्तार करना चाहते थे और इसलिए उन्होंने आरपीआई की स्थापना की। एलेनोर ज़ेलियट ने अपनी पुस्तक, अंबेडकर की दुनिया – बाबासाहेब और दलित आंदोलन का निर्माण, में स्पष्ट किया है कि “नई पार्टी के पीछे का विचार धर्मांतरण के साथ जुड़ी अपेक्षा के समान ही था – कि अछूतों को एक बड़े समूह में लाया जाएगा”।

संसदीय लोकतंत्र की आवश्यकताओं को ध्यान में रखते हुए, डॉ. अंबेडकर ने कांग्रेस के विरुद्ध एक मज़बूत राजनीतिक विपक्ष की भूमिका निभाने के लिए आरपीआई के लिए ज़मीन तैयार करने का प्रयास किया। इसके लिए, वे देश भर के समाजवादी, तर्कवादी नेताओं जैसे राम मनोहर लोहिया, पी.के. अत्रे, मधु लिमये आदि के साथ एक बड़ा गठबंधन बनाने का भी प्रयास कर रहे थे।

लेकिन आरपीआई डॉ. अंबेडकर की कल्पना के अनुसार एक प्रमुख राजनीतिक दल नहीं बन सका। सुखदेव थोराट के अनुसार, आरपीआई की कमान संभालने वाले नेता बाबासाहेब द्वारा बताए गए वैचारिक मार्ग पर नहीं चल सके।

इसके बजाय, वे विभिन्न वैकल्पिक वैचारिक समाधान खोजने के निरर्थक विमर्श में लगे रहे। दलित पैंथर्स 1970 के दशक का एक उदाहरण है। उनके घोषणापत्र ने ‘मार्क्सवाद बनाम बौद्ध धर्म’ की लोकप्रिय बहस को जन्म दिया। डॉ. आंबेडकर के समाजवादी लोकतंत्र के विचार और बुद्ध द्वारा दिए गए नैतिकता के सिद्धांतों को विमर्श से पूरी तरह बाहर कर दिया गया।

विचारधारा की बजाय अपने राजनीतिक करियर को महत्व देते हुए, आरपीआई के नेताओं ने पार्टी को 40 से ज़्यादा अलग-अलग गुटों में बाँट दिया। समय के साथ, ब्राह्मणवादी दलों ने भी आंबेडकरवादी राजनीतिक आंदोलन को कमज़ोर करने में योगदान दिया है। उन्होंने आरपीआई के विघटन में मदद की है, गुटों को एक-दूसरे के खिलाफ खड़ा किया है और अपने फायदे के लिए उनमें से कुछ को बढ़ावा दिया है।

इसके बाद बहुजन समाज पार्टी (बसपा) के नेताओं के नेतृत्व में ‘बहुजन’ राजनीति का उदय हुआ। बसपा की विचारधारा के अनुसार, बहुजन शब्द में भारत की 85% आबादी शामिल थी – अनुसूचित जाति, अनुसूचित जनजाति, अन्य पिछड़ा वर्ग (ओबीसी) और अल्पसंख्यक। ब्राह्मणों और अगड़ी जातियों को छोड़कर सभी। इसी गणना के आधार पर, बसपा और उसके नेताओं ने जनता में बहुजन चेतना जगाने की कोशिश की और उत्तर प्रदेश में कई बार सरकार बनाने में सफल रहे।

“चरथा भिक्खवे चारिका, बहुजन हिताय बहुजन सुखाय,” विनय पिटक का एक श्लोक है। पाली में, बहुजनो बाहु + जनो का अर्थ है अधिकांश लोग, भीड़, या जनसमूह। बुद्ध ने इस शब्द का प्रयोग इसके सरल संख्यात्मक अर्थ में किया था। इसका कोई दार्शनिक या जातीय अर्थ नहीं है।

यवतमाल के लेखक और अम्बेडकरवादी कार्यकर्ता रमेश जीवने बहुजन राजनीति की कड़ी आलोचना करते हैं। दोनों विचारधाराओं के बीच विरोधाभास की व्याख्या करते हुए, वे बताते हैं कि जहाँ बहुजन विचारधारा जातियों के समावेश की राजनीति है, वहीं अम्बेडकरवादी विचारधारा समानता स्थापित करने के लिए जाति के उन्मूलन की वकालत करती है।

वर्षों से बहुजन राजनीति ने जनता के हिंदूकरण के संदर्भ में अम्बेडकरवादी आंदोलन को बहुत नुकसान पहुँचाया है। इसने जाति की बेड़ियों को तोड़कर बौद्ध धर्म अपनाने के डॉ. अम्बेडकर के क्रांतिकारी प्रयासों को कमजोर कर दिया।

बहुजन राजनीति ने वर्षों से जनता के हिंदूकरण के संदर्भ में अंबेडकरवादी आंदोलन को बहुत नुकसान पहुँचाया है। इसने डॉ. अंबेडकर के जाति की बेड़ियों को तोड़कर बौद्ध धर्म अपनाने के क्रांतिकारी प्रयासों को कमज़ोर कर दिया।

बहुजन राजनीति ने जनता से अपनी जाति के दायरे में रहने और केवल राजनीति के लिए अपनी जातीय पहचान का दावा करने का आग्रह किया। बसपा की बहुजन राजनीति की सबसे बड़ी विफलता राजनीतिक लाभ के लिए संख्यात्मक शक्ति बढ़ाने हेतु और अधिक जाति समूहों को जोड़ने पर ज़ोर देना है, जबकि दलित जनता को समानता के प्रति सामाजिक चेतना विकसित करने हेतु शिक्षित करने का कोई प्रयास नहीं किया गया है। उत्तर प्रदेश के विधानसभा चुनावों में बसपा का हालिया पतन बहुजन राजनीति की विफलता का प्रकटीकरण है।

प्रकाश अंबेडकर के नेतृत्व वाली महाराष्ट्र की एक क्षेत्रीय पार्टी, वंचित बहुजन अघाड़ी (VBA), भी राज्य में इसी बहुजन फॉर्मूले को दोहराने की कोशिश कर रही है। VBA विभिन्न जाति समूहों की व्यक्तिगत राजनीतिक मांगों का समर्थन करके उन्हें लुभाने की कोशिश कर रही है। उदाहरण के लिए, इसने धनगरों द्वारा अनुसूचित जनजाति वर्ग के अंतर्गत आरक्षण और मराठों को अन्य पिछड़ा वर्ग के रूप में आरक्षण देने की मांग का समर्थन किया है। इन सब से ऐसा लगता है कि आंबेडकरवादी राजनीतिक आंदोलन अपनी राह से भटक गया है। बहुजन, मूलनिवासी, वंचित आदि के नाम पर राजनीति शुरू से ही समझौतावादी एवं सौदेबाजी वाली रही है क्योंकि वे उस विचारधारा की नींव पर टिके नहीं रहे जिस पर आंबेडकरवादी आंदोलन शुरू हुआ था। आंबेडकरवादी राजनीतिक आंदोलन को पूंजीवाद और ब्राह्मणवाद का सामना करना होगा और समाजवादी लोकतांत्रिक तरीकों से समाधान प्रस्तुत करना होगा। उसे मौजूदा सामाजिक असमानताओं को जड़ से उखाड़ फेंकने का प्रयास करना होगा।

आरपीआई के ब्लूप्रिंट में, डॉ. आंबेडकर ने लोकतंत्र के सफल संचालन के लिए आवश्यक सात शर्तें सूचीबद्ध कीं, जिनमें से एक है जन चेतना का विकास। उनके अनुसार, “जन चेतना का अर्थ है वह चेतना जो हर गलत काम पर उत्तेजित हो जाती है, चाहे पीड़ित कोई भी हो और इसका अर्थ है कि हर कोई, चाहे वह उस विशेष गलत काम से पीड़ित हो या नहीं, उसे राहत दिलाने के लिए उसके साथ जुड़ने को तैयार है।”

अन्य शर्तें इस प्रकार हैं: समाज में कोई घोर असमानता न हो, विपक्ष का अस्तित्व हो, कानून और प्रशासन में समानता हो, संवैधानिक नैतिकता का पालन हो, अल्पसंख्यक पर बहुसंख्यकों का अत्याचार न हो, और समाज में नैतिक व्यवस्था का कार्य हो।

आज़ादी के 75 साल बाद, सामाजिक-आर्थिक असमानताएँ अपने चरम पर हैं, जातिगत अपराध बढ़ रहे हैं, और कांग्रेस जैसा अप्रभावी विपक्ष बिना किसी वैचारिक आधार के केंद्र में है। अब समय आ गया है कि डॉ. आंबेडकर के अनुयायी गणतांत्रिक राजनीति के पुनरुद्धार की दिशा में काम करें। राजनीतिक विचारकों और नेताओं को जाति-आधारित राजनीतिक प्रयोगों का बोझ उतार फेंकना चाहिए और समाजवादी तथा लोकतांत्रिक वैचारिक आधार वाली गणतांत्रिक राजनीति को मुख्यधारा में लाना चाहिए। यह निश्चित रूप से हमें उस प्रबुद्ध भारत की ओर ले जाएगा जिसकी डॉ. आंबेडकर ने कल्पना की थी।

सनी उके (@Ukey_Sunny) अमरावती विश्वविद्यालय में विधि स्नातक और एलएलएम के छात्र हैं। प्रशांत भावरे (@prashant9_) विधि स्नातक हैं। वे अम्बेडकरवादी और सामाजिक न्याय के दृष्टिकोण से लिखते हैं और उन्होंने जाति, विकलांगता और मानसिक स्वास्थ्य जैसे विविध विषयों पर लेखन में गहन शोध किया है।

साभार: दी वायर