भारतीय मुसलमानों के भीतर जाति आंदोलनों पर शोधकर्ता खालिद अनीस अंसारी कहते हैं कि औपनिवेशिक काल के दौरान किए गए विभिन्न महत्वपूर्ण कदमों के कारण हम अभी भी जनगणना में जाति को शामिल करने की प्रासंगिकता पर बहस कर रहे हैं

श्रीहरि पलियाथ द्वारा|16 मार्च, 2022

Caste Census Is A Nation-Building Exercise

(मूल अंग्रेजी से हिन्दी अनुवाद: एस आर दारापुरी, राष्ट्रीय अध्यक्ष, आल इंडिया पीपुल्स फ्रन्ट)

बेंगलुरु: हालाँकि जाति की समझ मुख्य रूप से हिंदू धर्म तक ही सीमित रही है, लेकिन बेंगलुरु में अजीम प्रेमजी विश्वविद्यालय के कला और विज्ञान विद्यालय में समाजशास्त्र के एसोसिएट प्रोफेसर खालिद अनीस अंसारी ने कहा कि “जाति दक्षिण एशिया में सामाजिक शक्ति का भंडार है जो सभी धर्मों में व्याप्त है”।

मुसलमानों के भीतर जाति आंदोलनों पर शोधकर्ता अंसारी ने कहा कि “मुसलमान एकरूप नहीं हैं और जाति-आधारित पदानुक्रमित समूहों में विभेदित हैं।” एक साक्षात्कार में, उन्होंने जाति को समझने की आवश्यकता और पसमांदा आंदोलन पर प्रकाश डाला, जो उच्च जाति के अशरफ मुसलमानों की सत्ता संरचना के खिलाफ पिछड़े, दलित और आदिवासी मुसलमानों को संगठित करने की आकांक्षा रखता है।

उन्होंने सभी धर्मों के लिए जाति जनगणना कराने की आवश्यकता के बारे में भी बात की। महामारी के कारण 2021 की जनगणना में देरी हुई है, लेकिन जाति जनगणना कराने की मांग की जा रही है क्योंकि 1931 के बाद से ऐसी कोई जनगणना नहीं की गई है। 2011 की सामाजिक-आर्थिक जाति जनगणना के जाति-विशिष्ट विवरण अभी तक सार्वजनिक नहीं किए गए हैं। यह महत्वपूर्ण है क्योंकि सरकारी नीतियाँ, योजनाएँ, सरकारी नौकरियों और शैक्षणिक संस्थानों में आरक्षण लगभग एक सदी पहले एकत्र किए गए जाति के आंकड़ों पर आधारित हैं। अंसारी ने कहा कि हम जितनी जल्दी जाति जनगणना को राष्ट्र निर्माण अभ्यास के रूप में समझेंगे, भारत के भविष्य के लिए यह उतना ही बेहतर होगा। 2021 से, अंसारी सिमैजिन इंटरनेशनल रिसर्च कंसोर्टियम के साथ एक शोध भागीदार और अमेरिका स्थित साउथ एशियन अमेरिकन्स लीडिंग टुगेदर (SAALT) वकालत सामूहिक में विजिटिंग स्कॉलर रहे हैं। एक साक्षात्कार में, अंसारी मुसलमानों के भीतर जाति आंदोलन, जाति जनगणना की आवश्यकता, भारत में इस्लाम की एकरूप धारणा और मुस्लिम संस्कृतियों में जाति के खंडन के बारे में बात करते हैं। संपादित अंश:

कोविड-19 महामारी के कारण जनगणना में देरी हुई है। लेकिन कुछ राजनीतिक दलों और नागरिक समाज की ओर से जाति पर डेटा एकत्र करने की लंबे समय से मांग की जा रही है, क्योंकि मौजूदा डेटा अब लगभग एक सदी पुराना है। लगातार सरकारों ने 2011 की सामाजिक-आर्थिक और जाति जनगणना से जाति पर डेटा जारी नहीं किया है। इस डेटा की कमी का क्या प्रभाव पड़ा है?

जाति दक्षिण एशिया में सामाजिक शक्ति का भंडार है जो धर्मों से परे है। ऐतिहासिक रूप से, जाति सत्ता और संसाधनों के वितरण, श्रम और उत्पादन, कामुकता और प्रजनन, जाति अत्याचार, सांप्रदायिक दंगों, लिंचिंग, यौन हिंसा आदि के रूप में सामाजिक हिंसा से घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई है। हम अभी भी औपनिवेशिक काल के दौरान किए गए विभिन्न महत्वपूर्ण कदमों के कारण जनगणना में जाति को शामिल करने की प्रासंगिकता पर बहस कर रहे हैं। पहला था पहचानों की गणना, जिसने जाति और धर्म जैसी पहचानों के इर्द-गिर्द मौजूद धूसर क्षेत्रों को हटा दिया और जनगणना तथा नृवंशविज्ञान, गजेटियर आदि जैसे अन्य औपनिवेशिक प्रशासनिक साधनों के माध्यम से तुलनात्मक रूप से कठोर प्रणाली बनाई। दूसरा था धर्म को सर्वव्यापी पहचान के रूप में लागू करना, जिसमें जाति को आस्था के भीतर समाहित कर दिया गया, विशेष रूप से हिंदू धर्म में। जाति का “धर्मीकरण” [इसे मुख्य रूप से हिंदू धर्म से जोड़कर] जाति के सत्ता और राजनीतिक अर्थव्यवस्था के साथ गतिशील संबंध को कम करके आंकने में महत्वपूर्ण था। तीसरा था “हिंदू-मुस्लिम” लेंस से इतिहास का प्राच्यवादी-औपनिवेशिक पुनर्लेखन। यहां, हिंदू धर्म को सहिष्णुता और असमानतावाद से जोड़ा गया, और इस्लाम को असहिष्णुता और समानतावाद से। दिलचस्प बात यह है कि मूल सर्व-धर्म जाति अभिजात वर्ग [उदाहरण के लिए, हिंदू धर्म में ब्राह्मण और इस्लाम में सैयद] ने औपनिवेशिक ज्ञान परियोजना [उदाहरण के लिए, हिंदू कानून और शरीयत अधिनियम को संकलित करना] में मध्यस्थ की भूमिका निभाई। 1920 के दशक के बाद से औपनिवेशिक चुनावी प्रणाली के आधार पर अर्ध-संसदीय अभ्यास शुरू होने के बाद, सभी धर्मों के जातिगत अभिजात वर्ग अल्पसंख्यक हो गए होंगे। इसलिए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि इन वर्गों ने अपने विशेषाधिकार को छिपाने और संख्यात्मक रूप से अल्पसंख्यक होने को छिपाने के लिए धर्म को एक श्रेणी के रूप में अपनाया और खुद को हिंदू और मुस्लिम जैसे अखिल भारतीय समुदायों के प्रवक्ता के रूप में नियुक्त किया। राजनीतिक धर्म सभी धर्मों के जातिगत अभिजात वर्ग के हितों का प्रतिनिधि बन गया।

दिलचस्प बात यह है कि कांग्रेस द्वारा प्रतिनिधित्व किया जाने वाला धर्मनिरपेक्ष राष्ट्रवाद या हिंदू महासभा या मुस्लिम लीग द्वारा प्रतिनिधित्व किया जाने वाला धार्मिक राष्ट्रवाद, धार्मिक लेंस से गहराई से प्रभावित था और निचली जाति की लामबंदी द्वारा उसे चुनौती दी गई थी। मुसलमानों के मामले में, अब्दुल कय्यूम अंसारी के नेतृत्व में मोमिन कॉन्फ्रेंस ने दो-राष्ट्र सिद्धांत और जिन्ना की मुस्लिम लीग द्वारा आगे बढ़ाई गई पाकिस्तान की मांग का कड़ा विरोध किया। मोमिन कॉन्फ्रेंस ने निचली मुस्लिम जातियों, मुख्य रूप से जुलाहा (बुनकरों) को मुस्लिम लीग के खिलाफ लामबंद किया और इसे उच्च जाति के अशराफ गठन के रूप में चिह्नित किया। दिलचस्प बात यह है कि हिंदू महासभा और मुस्लिम लीग, दोनों, जो अन्यथा एक दूसरे के खिलाफ थे, धर्म को बनाए रखने की वकालत और औपनिवेशिक जनगणना में जाति को शामिल करने के अपने विरोध में एकजुट थे। भारत में, जाति प्रमुख स्थल है जहां इसके विपरीत, धर्म और विरोधाभासी रूप से उदार-धर्मनिरपेक्ष मुहावरे (जैसे राष्ट्र, नागरिक, विकास, भ्रष्टाचार, आदि) अक्सर प्रभुत्वशाली वर्गों के हाथों में हाथ डालकर काम करते हैं। यही कारण है कि उत्तर-औपनिवेशिक भारतीय राज्य द्वारा दशकीय जनगणना में धर्म को बरकरार रखा गया और जाति को हटा दिया गया।

पिछली जाति जनगणना 1931 में की गई थी [जिसके आंकड़े सार्वजनिक रूप से उपलब्ध हैं]। कई क्षेत्रीय दलों और नागरिक समाज समूहों ने पिछले तीन दशकों में व्यापक जाति जनगणना की मांग की है। हालांकि, प्रभुत्वशाली जाति के अभिजात वर्ग इस तरह के अभ्यास के पक्ष में नहीं हैं क्योंकि इससे उनके विशेषाधिकार उजागर हो सकते हैं और यह पता चल सकता है कि वे संख्यात्मक रूप से अल्पसंख्यक हैं। अधिकांश उत्पीड़ित समुदाय अपने अनुभव से पहले से ही यह सहज रूप से जानते हैं। इन आशंकाओं के कारण, 2011 की सामाजिक आर्थिक और जाति जनगणना के आंकड़ों को रोक दिया गया है। हालांकि, अनुसूचित जाति (एससी), अनुसूचित जनजाति (एसटी) और अन्य पिछड़ा वर्ग (ओबीसी) श्रेणियों के भीतर श्रेणीबद्ध संशोधनों, आर्थिक रूप से कमजोर वर्ग (ईडब्ल्यूएस) श्रेणी की वैधता, हाशिए पर पड़े लोगों के लिए लक्षित विकास कार्यक्रम आदि पर उचित बातचीत को सक्षम करने के लिए जाति पर डेटा अनिवार्य है। ठोस जाति डेटा के अभाव में, हम अटकलों के साथ काम करते हैं जो अक्सर विभिन्न जातियों और समुदायों के बीच गलत विरोध और प्रतिस्पर्धी ईर्ष्या को बढ़ावा देते हैं। यदि भारत को एक राष्ट्र के रूप में प्रगति करनी है, तो उसे सहनीय असुरक्षा और असमानताओं के साथ काम करना होगा [उदाहरण के लिए, आरक्षण को असमानता के रूप में देखा जा सकता है क्योंकि वे केवल आबादी के एक हिस्से के लिए हैं]। उत्पीड़ित समुदाय तेजी से राजनीतिक हो रहे हैं और अपने अधिकारों और हितों के प्रति सचेत हैं। अभिजात वर्ग को अधिक सजग होना चाहिए और अदूरदर्शी जाति-आधारित स्वार्थ के बजाय प्रबुद्ध राष्ट्रीय हित को चुनना चाहिए। जाति जनगणना, मूल रूप से, एक राष्ट्र निर्माण अभ्यास है। हम जितनी जल्दी इसे समझ लेंगे, भारत के भविष्य के लिए यह उतना ही बेहतर होगा।

मुसलमानों में जाति को किस तरह से देखा जाता है और राजनीतिक प्रतिनिधित्व की कमी ने भारत में हाशिए पर पड़े मुसलमानों को कैसे प्रभावित किया है?

धार्मिक भावनाओं का अक्सर अभिजात वर्ग द्वारा संकीर्ण उद्देश्यों के लिए दुरुपयोग किया जाता है। भारतीय इस्लाम भी इससे अछूता नहीं है। औपनिवेशिक युग से लेकर आज तक, मुस्लिम-अल्पसंख्यक विमर्श पर उच्च जाति के अशरफ वर्गों का वर्चस्व रहा है। मुख्यधारा के मुस्लिम विमर्श में, इस्लाम को एक समतावादी धर्म के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। भारतीय मुसलमानों को एक अखंड, पिछड़े और निम्न वर्ग के समुदाय के रूप में चित्रित किया जाता है, जो व्यवस्थित रूप से बहुसंख्यकवादी भेदभाव और हिंसा के अधीन है। ये आधे-अधूरे सच हैं।

कोई “सच्चा” या “उद्देश्यपूर्ण” इस्लाम नहीं है; इसके बजाय, विभिन्न पृष्ठभूमि विमर्शों से प्रेरित विरोधाभासी व्याख्याएँ हैं, जिनमें से कुछ दूसरों की तुलना में अधिक आधिपत्यपूर्ण या प्रेरक

शिया, सुन्नी, सूफी, मुताज़िला, अशरी, देवबंदी, बरेलवी, अहल-ए-कुरान, अहमदिया, क़रामीता, सलाफ़ी, वहाबी इत्यादि जैसे समुदायों और संप्रदायों की विविधता इसका उदाहरण है। जैसा कि चौथे खलीफ़ा और पैगंबर मुहम्मद के दामाद अली इब्न अबी तालिब ने कहा था, “यह कुरान है, जो सीधी रेखाओं में, दो तख्तों [इसकी जिल्द के] के बीच लिखा गया है; यह ज़बान से नहीं बोलता; इसे व्याख्याकारों की ज़रूरत है और व्याख्याकार लोग हैं।” पूरे इतिहास में इस्लामी विचार में पदानुक्रम और समतावाद के बीच तनाव रहा है। भारतीय इस्लाम के प्रमुख उपभेद गहरे पदानुक्रमित और जातिवादी हैं, जैसा कि अली अनवर की मसावत की जंग (2001) और मसूद आलम फलाही की हिंदुस्तान में ज़ात-पात और मुसलमान (2007) में पर्याप्त रूप से दर्ज़ है। कई मुस्लिम संगठनों द्वारा ट्रिपल तलाक और इस्लाम की कठोर व्याख्याओं को दिया जाने वाला भारी समर्थन भी उनके पितृसत्तात्मक और वर्चस्ववादी झुकाव को दर्शाता है। जमीयत-उलेमा-हिंद, जमात-ए-इस्लामी, ऑल इंडिया मुस्लिम पर्सनल लॉ बोर्ड, पॉपुलर फ्रंट ऑफ इंडिया आदि जैसे अधिकांश मुस्लिम संगठनों पर अशरफ तबकों का दबदबा है।

मुसलमान एकरूप नहीं हैं और जाति-आधारित पदानुक्रमित समूहों में विभेदित हैं। मुसलमानों में लगभग 700 व्यावसायिक या बिरादरी (जाति) समूह हैं जैसे धुनिया (कपास तानने वाले), लोहार (लोहार), जुलाहा (बुनकर), राईन (सब्जी बेचने वाले), मनिहार (चूड़ी बनाने वाले), धोबी (धोबी), हलालखोर (सफाई करने वाले), ओसान (नाई), वन गुज्जर, इत्यादि। पसमांदा आंदोलन पिछड़े, दलित और आदिवासी मुसलमानों को सैयद, शेख, मुगल, पठान और राजपूत जैसे उच्च जाति के अशरफ मुसलमानों के आधिपत्य के खिलाफ़ संगठित करने की इच्छा रखता है, जो या तो विदेशी मूल के हैं या उच्च जाति के स्वदेशी धर्मांतरित हैं। पसमांदा मुसलमान, निम्न जाति के स्वदेशी धर्मांतरित, मुस्लिम आबादी का लगभग 85% हिस्सा हैं। मुख्यधारा की मुस्लिम संस्कृति डिफ़ॉल्ट रूप से पदानुक्रमित अशरफ संस्कृति है जो भाषा (उर्दू, फ़ारसी, अरबी) को सीमा रखरखाव तंत्र के रूप में उपयोग करती है, और अपनी स्थानीय भाषा के आधार पर पसमांदा संस्कृति का अवमूल्यन करती है। अशरफ संस्कृति में श्रम के लिए बहुत कम सम्मान है, और सैयदों को एक पूजनीय वर्ग के रूप में स्थापित करती है। सैयद हिंदू धर्म के भीतर ब्राह्मणों के समान हैं, और सैयदवाद (सैयदवाद) शब्द दक्षिण एशियाई इस्लाम के भीतर वर्गीकृत जाति असमानता को संदर्भित करता है। अशरफ संस्कृति अपने लोक, समन्वयात्मक सांस्कृतिक और श्रम प्रथाओं के कारण पसमांदा जीवन-जगत का अवमूल्यन करती है। पसमांदा आख्यान अशरफ वर्गों के हाथों अपमान, अस्पृश्यता और उनके साथ की गई शानदार हिंसा के बारे में उपाख्यानों से भरे हुए हैं।

संसद में कुलीन मुसलमानों, अशरफों का प्रतिनिधित्व पसमांदा मुसलमानों की तुलना में किस तरह से किया जाता है?

अशराफ मुसलमानों को सत्ता संरचनाओं में – राज्य और धार्मिक दोनों संस्थानों में – पसमांदा मुसलमानों की कीमत पर अधिक प्रतिनिधित्व दिया गया है। पहली (1952) से चौदहवीं (2004) लोकसभा तक मुस्लिम प्रतिनिधित्व 5.3% था, जो उनकी जनसंख्या अनुपात 10-14% की तुलना में बहुत कम है। हालांकि, मान लें कि हम जाति के आधार पर डेटा को अलग-अलग करते हैं; अशराफ मुसलमान, आबादी में 2.1% हिस्सेदारी के साथ, पहली से चौदहवीं लोकसभा तक 4.5% [सीटों] का प्रतिनिधित्व करते थे। दूसरी ओर, 11.4% आबादी हिस्सेदारी के साथ पसमांदा मुसलमानों का प्रतिनिधित्व केवल 0.8% था। पसमांदा राजनीतिक बहिष्कार की व्यापक प्रवृत्ति 17 वीं लोकसभा में जारी रही – 25 मुस्लिम सांसदों [संसद सदस्यों] में से 18 अशराफ थे जबकि सात पसमांदा थे। फिर से, अशरफ मुसलमानों का प्रतिनिधित्व 3% से थोड़ा अधिक था, जबकि पसमांदा मुसलमानों का प्रतिनिधित्व लगभग 1% था। पसमांदा विचारकों ने शिक्षा, रोजगार, स्वास्थ्य, सांप्रदायिक हिंसा और लिंचिंग के शिकार आदि जैसे अन्य क्षेत्रों में जाति के आधार पर मुसलमानों पर अलग-अलग डेटा की मांग की है। एक भावना यह है कि जबकि वशीभूत मुस्लिम जातियाँ अक्सर सांप्रदायिक हिंसा के सबसे हाशिए पर और गंभीर शिकार होती हैं, अशरफ राजनेता और धर्मशास्त्री मुस्लिम पीड़ितों के मुख्य मुनाफ़ेदार हैं। मुख्यधारा के मुस्लिम विमर्श ने समानता की कीमत पर भावनात्मक-सांस्कृतिक मुद्दों (बाबरी मस्जिद, उर्दू, व्यक्तिगत कानून, अलीगढ़ मुस्लिम विश्वविद्यालय, हिजाब) को प्राथमिकता दी है। जबकि हिंदू-मुस्लिम द्विआधारी के इर्द-गिर्द संगठित राजनीति बाहरी धार्मिक अन्य की भूमिका को सामने लाती है, पसमांदा विचारक धार्मिक ब्लॉकों के भीतर आंतरिक जाति अन्य पर जोर देना चाहते हैं। पहचान के संदर्भ में, पसमांदा विमर्श ने धर्म पर जाति को प्राथमिकता दी है। इसने इस बात पर जोर दिया है कि बहुसंख्यक और अल्पसंख्यक [धार्मिक] कट्टरपंथ एक दूसरे को पोषित करते हैं। इसे लोकतांत्रिक और जाति-विरोधी ताकतों द्वारा एक साथ चुनौती दी जानी चाहिए।

हन्ना अरेंड्ट की टिप्पणी कि “यदि किसी पर यहूदी के रूप में हमला किया जाता है, तो उसे यहूदी के रूप में खुद का बचाव करना चाहिए” रणनीतिक रूप से पसमांदा मुसलमानों के लिए काम नहीं करती है। असंबद्ध “मुस्लिम” श्रेणी के इर्द-गिर्द व्यवस्थित राजनीति अशरफ वर्गों का पक्ष लेती है। पसमांदा मुसलमान बहुसंख्यक और अल्पसंख्यक राजनीति के शिकार हैं और विभिन्न धर्मों में वशीभूत जातियों की एकजुटता के माध्यम से बहुसंख्यक-अल्पसंख्यक या धर्मनिरपेक्ष-सांप्रदायिक राजनीति से आगे निकलने का प्रयास करते हैं। मैंने अपने काम में “अल्पसंख्यक-पश्चात स्थिति” वाक्यांश के माध्यम से पहचान, समानता और सुरक्षा पर इन विवादों की प्रकृति को पकड़ा है।

क्या मुस्लिम समुदाय के भीतर जातिगत भेदभाव और जाति के दैनिक अनुभव के बारे में बातचीत को गंभीरता से नहीं लिया जाता है? बातचीत शुरू करने में क्या समस्याएँ हैं, और डेटा और अध्ययनों की कमी कितनी चुनौती है?

बेशक, मुख्यधारा के मुस्लिम बुद्धिजीवी, धर्मशास्त्री और सामुदायिक संगठन, जिन पर अशरफ वर्ग का प्रभुत्व है, इनकार कर रहे हैं। एक व्याख्या उनके हितों की रक्षा हो सकती है। दूसरा कारण यह हो सकता है कि लंबे समय से चली आ रही सोच की आदतें इस्लाम और मुसलमानों को खास तरीकों से पेश करती हैं, जिससे पसमांदा विमर्श के सहज ज्ञान से परे तर्क को समझना मुश्किल हो जाता है। हालाँकि, मुस्लिम जाति के मुद्दे पर कम प्रसिद्ध पत्रिकाओं, सोशल मीडिया हैंडल और पसमांदा मुसलमानों द्वारा संचालित अन्य मंचों पर गरमागरम बहस होती है।

यह केवल समय की बात है कि चर्चाएँ एक महत्वपूर्ण बिंदु पर पहुँच जाएँगी, जहाँ पसमांदा दृष्टिकोण को नज़रअंदाज़ करना मुश्किल होगा। हाँ, डेटा की कमी है, और मुस्लिम जाति के सवाल पर और अधिक अध्ययन की आवश्यकता है। हालाँकि, मुस्लिम संस्कृतियों में जाति को नकारने का मुख्य कारण यह नहीं है। पसमांदा विचारकों, लेखकों और कार्यकर्ताओं ने सार्थक बातचीत को सक्षम करने के लिए पर्याप्त सामग्री तैयार की है। मेरे विचार में, इनकार के कारण रुचि-आधारित, भावात्मक और संज्ञानात्मक हैं।

आपने मुस्लिम श्रमिक वर्ग को समझने की आवश्यकता के बारे में लिखा है, यह देखते हुए कि भारत में आरक्षण पर चर्चा मुख्य रूप से संगठित, सार्वजनिक क्षेत्र की नौकरियों पर केंद्रित है। मुस्लिम श्रमिक वर्ग का विश्लेषण जाति के मुद्दे से कैसे निपटना चाहिए?

सार्वजनिक क्षेत्र के रोजगार में कोटा लाभ प्राप्त करने के लिए, न्यूनतम योग्यता उच्चतर माध्यमिक शिक्षा (10+2 या समकक्ष) है। बहुत कम पसमांदा छात्र उस स्तर तक पहुँच पाते हैं। संगठित क्षेत्र का रोजगार, जिसमें निजी क्षेत्र की तुलना में सार्वजनिक क्षेत्र का बड़ा हिस्सा है, लगभग 10% है, जबकि 90% रोजगार अनौपचारिक क्षेत्र में है। चूंकि अधिकांश पसमांदा समुदाय अनौपचारिक क्षेत्र में किसान, मजदूर और कारीगर के रूप में काम करते हैं, इसलिए जाति-विरोधी विमर्श में आरक्षण पर अत्यधिक जोर दिए जाने पर पुनर्विचार करना चाहिए, जो संभवतः ऊपर की ओर बढ़ते बहुजन-पसमांदा वर्गों के अनुभव और इच्छा से प्रेरित है। नवउदारवादी आर्थिक नीतियों ने पसमांदा मुसलमानों [जैसे कारीगर समुदाय जो गरीब हो गए हैं] पर भी असमान रूप से प्रभाव डाला है, कुछ लोगों के लिए आर्थिक अवसर खोले हैं और दूसरों को उनके पारंपरिक व्यवसायों पर भारी प्रहार करके गरीब बना दिया है। इसलिए इन घटनाक्रमों पर नज़र रखने के लिए एक व्यापक जाति जनगणना अनिवार्य है। जाति-विरोधी विमर्श को आरक्षण और चुनावी राजनीति की सीमाओं से आगे बढ़ना चाहिए। इसे संगठित और असंगठित क्षेत्रों के बीच अंतर को कम करने, भूमि सुधार और पुनर्वितरण, श्रमिक/कारीगर/किसान सहकारी समितियों, प्राथमिक शिक्षा और पुनः कौशल, ऋण तक पहुंच, आधुनिक मशीनरी आदि जैसे अन्य महत्वपूर्ण मुद्दों पर भी ध्यान केंद्रित करना चाहिए।

जबकि विभिन्न राज्यों में पिछड़े मुसलमानों के लिए आरक्षण है, दलित ईसाइयों और मुसलमानों को मज़हबी सिखों और नव बौद्धों के विपरीत अनुसूचित जातियों के रूप में मान्यता नहीं दी गई है। मुसलमानों में दलितों को एससी का दर्जा न दिए जाने का क्या प्रभाव पड़ा है और मुसलमानों के लिए आरक्षण और सकारात्मक कार्रवाई के संदर्भ में क्या बदलाव किए जाने चाहिए?

ऐतिहासिक रूप से, पसमांदा आंदोलन ने लगातार पांच प्रमुख कारणों से ‘कुल मुस्लिम आरक्षण’ की अशराफ मांग को चुनौती दी थी:

1) मुस्लिम स्थिति और वर्ग के मामले में एक विभेदित समुदाय हैं, और अशराफ मुस्लिम आरक्षण के लाभार्थी नहीं हो सकते क्योंकि वे सामाजिक-आर्थिक रूप से सशक्त हैं और संभावित रूप से सार्वजनिक रोजगार और शिक्षा में पर्याप्त रूप से प्रतिनिधित्व करते हैं

2) अशराफ मुस्लिम अपनी उच्च जाति के स्थान और शासक वर्ग की ऐतिहासिक सदस्यता के कारण “सामाजिक और शैक्षिक रूप से पिछड़े वर्ग” का गठन नहीं करते हैं

3) अधिकांश निचली जाति के मुस्लिम पहले से ही केंद्र और अधिकांश राज्यों में ओबीसी और एसटी श्रेणी में पहचाने जाते हैं

4) यदि मुसलमानों को आरक्षण के लिए एक अलग श्रेणी के रूप में एक साथ रखा जाता है, तो उच्च जाति के मुस्लिम अपनी सांस्कृतिक पूंजी के कारण निचली जाति के मुसलमानों की कीमत पर अधिकांश लाभ प्राप्त करेंगे

5) एक अलग मुस्लिम कोटा हिंदू दक्षिणपंथियों द्वारा मुस्लिम तुष्टिकरण के आरोप को बढ़ावा देगा और सांप्रदायिक ध्रुवीकरण का परिणाम होगा।

एक अलग मुस्लिम कोटा की मांग को अशराफ वर्गों के हितों के लिए एक प्रॉक्सी के रूप में चित्रित किया गया था। हालांकि, अशराफ जातियों को शामिल करके ईडब्ल्यूएस कोटे ने मुस्लिम कोटे की मांग को कम कर दिया है। इस संदर्भ में, पसमांदा आंदोलन ने मांग की है कि: क) ‘उपवर्गीकरण’ के माध्यम से मौजूदा ओबीसी कोटा को और मजबूत किया जाए, जिसमें सभी धर्मों के समान जाति समूहों को समायोजित किया जा सके; ख) गैर-मान्यता प्राप्त मुस्लिम निचली जाति को ओबीसी और एसटी श्रेणी में शामिल किया जाए; ग) दलित मूल के मुसलमानों और ईसाइयों को शामिल करके हिंदू, सिख, बौद्ध दलितों के साथ स्थिति समानता। दलित-मुसलमानों और दलित-ईसाइयों को एससी श्रेणी से लगातार बाहर रखना धर्मनिरपेक्षता का उल्लंघन करता है, जिसमें सभी धर्मों के साथ सममित व्यवहार की आवश्यकता होती है। एससी श्रेणी को ओबीसी, एसटी और ईडब्ल्यूएस कोटे की तर्ज पर धर्म-तटस्थ बनाया जाना चाहिए।

हालांकि, हिंदू दक्षिणपंथियों द्वारा उठाए गए धर्मांतरण और धर्मांतरण से संबंधित चिंताओं और सार्वजनिक नीति को सूचित करने वाले ‘विदेशी/स्वदेशी’ धर्मों के बीच अव्यक्त वैचारिक अंतर के कारण बहिष्कार जारी है। लेकिन जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, एक उचित श्रेणीबद्ध संशोधन एक व्यापक जाति जनगणना के माध्यम से एकत्र किए गए जाति डेटा पर निर्भर करता है।

पिछले कुछ वर्षों में विभिन्न राज्यों में मवेशियों के वध पर प्रतिबंध लगा दिया गया है। प्रभावित होने वालों में से कई हाशिए के वर्गों से हैं, खासकर मुसलमानों में। हाल के वर्षों में कानून ने समुदाय के वंचित वर्गों को कैसे प्रभावित किया है?

कसाई, घोसी (दूधवाले), वन गुज्जर, मेव आदि जैसे कई पसमांदा समुदाय पारंपरिक रूप से पशुपालन, मांस, चमड़ा और डेयरी क्षेत्र से जुड़े रहे हैं। एक ओर, सरकार की “मेक इन इंडिया” कल्पना चमड़ा, डेयरी और गोमांस क्षेत्रों में बड़े निजी खिलाड़ियों के लिए व्यापार करने में आसानी पर जोर देती है। दूसरी ओर, गोरक्षा कानूनों के सख्त क्रियान्वयन के साथ-साथ गोरक्षा और भीड़ द्वारा हत्या, खासकर पसमांदा और दलित वर्गों के लोगों की, पारंपरिक श्रमिकों के लिए अपना व्यवसाय जारी रखने में बाधाएँ पैदा कर रही हैं।

गोरक्षा के शिकार मुस्लिम पीड़ितों की सूची पर एक सरसरी नज़र डालने से भी पता चलता है कि उनमें से ज़्यादातर कसाई, मेव, अंसारी और अन्य पसमांदा समुदायों से थे। निर्दोष पसमांदा व्यक्तियों पर अवैध गोहत्या के तहत मामला दर्ज करने की धमकी देकर पुलिस द्वारा ज्यादती की खबरें आई हैं। कोविड महामारी के दौरान भी, कई पसमांदा मुसलमानों को कथित गोहत्या के लिए गलत तरीके से गिरफ्तार किया गया और यहां तक कि उत्तर प्रदेश में राष्ट्रीय सुरक्षा कानून के तहत भी मामला दर्ज किया गया। प्रतिकूल नीतियों और भय की संस्कृति के संयोजन ने कई पसमांदा वर्गों को अपने पारंपरिक व्यवसाय को छोड़ने के लिए मजबूर किया है, जिसकी सामाजिक और आर्थिक कीमत बहुत ज़्यादा चुकानी पड़ी है। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि जमीयत-उल-उलेमा हिंद (अशरफों के वर्चस्व वाला संगठन) जैसे मुस्लिम संगठन, जिन्हें हलाल प्रमाणन व्यवस्था (बड़े व्यवसायों द्वारा गोमांस निर्यात के लिए अनिवार्य) से बहुत लाभ मिलता है, इन विनाशकारी घटनाओं पर पर्याप्त रूप से मुखर नहीं हैं।

साभार: indiaspend